ARTE AFRO-BRASILEIRA 1
9° ANO
(2026)
Artes Visuais
Patrimônio cultural e matrizes estéticas afro-brasileiras
Duração sugerida: 6 - 8 aulas
1. Introdução: O que é Arte Afro-Brasileira?
A Arte Afro-Brasileira é o conjunto de manifestações artísticas produzidas no Brasil que têm origem, influência ou diálogo direto com as culturas africanas trazidas pelos povos negros escravizados e por seus descendentes.
Ela se expressa nas artes visuais, na música, na dança, na religiosidade, na oralidade e nas formas de organização simbólica da vida cotidiana.
Sem título (série "Composição"), de Luiz 83, 2017/2018.
Foto: Cortesia artista. (1). A obra Sem título (série "Composição"), produzida entre 2017 e 2018 pelo artista Luiz 83, é um exemplo da produção contemporânea do artista, frequentemente associada a investigações sobre necropolítica e paisagens urbanas.Artista: Luiz 83 (Luiz Augusto) é um artista paulistano com raízes no grafite e na arte urbana, cujos trabalhos frequentemente exploram texturas, materiais industriais e elementos geométricos ou abstratos. Série: A obra integra a série "Composição", indicando um foco na organização visual, formas e texturas, em contraste ou diálogo com o ambiente urbano. Contexto: As obras de Luiz 83 dessa época são citadas em discussões sobre arte afro-brasileira contemporânea e estudos sobre necropolítica (*).
Assim, nossa investigação deve focar na valorização cultural e no combate ao racismo, na necropolítica, abordando a influência africana na identidade brasileira. Temas centrais incluem o sincretismo, a resistência (capoeira/maracatu) e artistas como Mestre Didi, utilizando grafismos, produção de desenhos, pinturas, têxteis e máscaras com materiais recicláveis.
A arte afro-brasileira não é apenas estética: ela é também memória, resistência, identidade e afirmação cultural, sendo parte fundamental do patrimônio cultural brasileiro.
Algumas informações para reflexão
Muitos de nós desconhecemos por completos palavras como yorubá, jeje, fon, bantu, e sem saber somos herdeiros das culturas desses povos, que foram trazidos para o Brasil nos porões dos navios negreiros e hoje integram a nossa cultura brasileira.
Os primeiros africanos escravizados chegaram ao Brasil no início da colonização portuguesa, estimando-se que os primeiros navios desembarcaram entre 1531 e 1539, acompanhando o início da produção açucareira, com registros específicos mencionando a expedição de Martim Afonso de Souza em 1530.
O tráfico intensificou-se a partir de 1550, consolidando-se como principal mão de obra.
Início do Tráfico: Embora a escravização de indígenas tenha ocorrido primeiro, a introdução de africanos escravizados começou cedo (décadas de 1530-1550) para suprir a demanda nos engenhos de cana-de-açúcar, principalmente no Nordeste.
Contexto: Portugal, com pequena população, recorreu à escravização africana para viabilizar a exploração colonial, transformando o Brasil no maior mercado de escravizados das Américas.
Duração: O regime escravagista durou cerca de 350 anos, terminando apenas com a Lei Áurea em 1888.
A maioria dos escravizados veio inicialmente da região da Guiné e, posteriormente, de Angola, Congo e do Golfo de Benin.
2. Patrimônio Cultural Afro-Brasileiro
O patrimônio cultural é tudo aquilo que um povo reconhece como valioso para sua história, identidade e continuidade. Ele pode ser:
Patrimônio material
Esculturas, máscaras, tecidos
Instrumentos musicais (atabaques, berimbaus)
Arquitetura (terreiros de candomblé)
Objetos rituais e artísticos
Patrimônio imaterial
Festas populares (Congado, Maracatu)
Religiosidade afro-brasileira (Candomblé, Umbanda)
Saberes tradicionais
Oralidade, cantos, mitos e símbolos
A arte afro-brasileira preserva e transmite esse patrimônio, conectando passado, presente e futuro.
3. Matrizes Estéticas e Culturais Afro-Brasileiras
As matrizes culturais africanas que influenciaram o Brasil vêm principalmente das regiões da África Ocidental e Centro-Ocidental, como:
Principais Povos e Regiões de Origem
Povos Bantos
Originários da costa centro-ocidental (Angola, Congo) e da costa oriental (Moçambique). Eram a maioria, trazendo grande influência cultural e linguística.
Povos Sudaneses (África Ocidental)
Incluíam iorubás (nagôs), jejes, haussás e tapas, vindos da Costa da Mina (atuais Gana, Togo, Benim, Nigéria).
Outras Origens
Povos da Guiné, Namíbia e Sudão também foram registrados no Brasil.
Principais rotas do tráfico negreiro para o Brasil (terreirodegrios).
Retratos de negros e negras em Pernambuco, por volta de 1870
Características estéticas frequentes:
Valorização do corpo como suporte artístico
Uso simbólico de cores (branco, vermelho, preto, azul)
Geometrização e estilização das formas
Relação entre arte, espiritualidade e cotidiano
Presença de símbolos ligados à natureza, ancestrais e divindades (orixás)
4. Cultura Afro-Brasileira
Características e importância
Resistência
A capoeira, por exemplo, nasceu como forma de luta e resistência à escravidão, sendo hoje Patrimônio Imaterial da Humanidade.
Identidade
Fundamental na construção da identidade brasileira, valorizando a cultura negra e promovendo a diversidade.
Crítica social
Utiliza a arte como ferramenta de denúncia, questionando o racismo, a violência e a hegemonia eurocêntrica, propondo novas narrativas.
Conexão com o passado
Reconecta com a ancestralidade africana, usando símbolos como o Sankofa (conhecimento do passado para o futuro).
A cultura afro-brasileira está presente em diversos aspectos do nosso dia a dia, como:
Música (samba, afoxé, maracatu)
Dança (capoeira, danças rituais)
Linguagem e expressões populares
Religiosidade
Artes visuais
A arte funciona como um meio de resistência cultural, especialmente durante e após o período da escravidão, quando as populações negras tiveram que preservar suas tradições de forma simbólica e criativa.
5. Produção Material Afro-Brasileira
A produção artística afro-brasileira inclui:
Esculturas em madeira e pedra
Cerâmicas e objetos rituais
Arte naïf (**)
Pinturas contemporâneas
Arte têxtil
Máscaras e adornos
Esses objetos muitas vezes têm função simbólica, espiritual e social, indo além do simples valor decorativo.
6. Artistas Africanos e Afro-Brasileiros
Artistas afro-brasileiros em destaque
Heitor dos Prazeres: Produz pinturas do cotidiano negro e do samba
Abdias Nascimento: Trabalha com arte, política e identidade negra
Rubem Valentim: Usa pintura em tela com símbolos afro-religiosos em linguagem geométrica
Rosana Paulino: Fotografia para investigar a memória, corpo negro e história
Emanoel Araújo: Produz esculturas, curadoria e patrimônio afro-brasileiro
Antonio Obá: Mescla o sagrado e o profano para discutir racismo religioso e violência contra o corpo negro.
Arjan Martins: Usa mapas e rotas do Atlântico como metáforas da diáspora africana.
Maxwell Alexandre: Aborda a vida e as questões sociais da periferia.
Campos da arte afrobrasileira
Artesanato, moda, pintura, escultura, com artistas como Antonio Obá, Arjan Martins, Jaime Lauriano, Maxwell Alexandre, Paulo Nazareth, Renata Felinto, que questionam o apagamento histórico e a representação do corpo negro.
Artistas africanos contemporâneos:
El Anatsui (Gana/Nigéria)
Esculturas com materiais reciclados
Yinka Shonibare
Identidade, colonialismo e cultura híbrida
7. Análise e Leitura de Imagens
Para analisar uma obra afro-brasileira, os alunos podem observar:
Quais cores predominam?
Que símbolos aparecem?
Há relação com religião, corpo ou ancestralidade?
Que sentimentos a obra transmite?
O material usado tem significado?
Importante: entender que a leitura da imagem envolve contexto cultural, histórico e simbólico.
8. Proposta de Criação Artística
Atividade prática
Tema: Identidade, ancestralidade ou cultura afro-brasileira
Os alunos poderão criar:
Um desenho simbólico
Uma colagem inspirada em padrões africanos
Uma pintura com cores simbólicas
Uma máscara estilizada (em papelão ou papel)
9. Técnica Artística (sugestões)
Colagem com revistas e papéis coloridos
Desenho com carvão, grafite e giz pastel oleoso
Pintura com guache ou tinta acrílica
Estamparia simples com carimbos feitos de EVA ou batata
Uso de formas geométricas e símbolos
MÁSCARAS
As máscaras africanas, fundamentais para a identidade cultural afro-brasileira, representam ancestralidade, espiritualidade e proteção, sendo usadas em cerimônias de iorubás como o Odun Egungun.
Os principais povos africanos cujas tradições de máscaras influenciaram o Brasil, principalmente através das religiões de matriz africana (Candomblé, Xangô) e expressões culturais, são os Iorubás (Nigéria/Benim), com as máscaras Guelede e Egungun. Outras influências incluem povos de Angola, Gabão e Congo, cujos ritos refletem ancestrais.
Iorubá (Nigéria/Benim): Conhecidos pelas máscaras Gueledé (homenagem ao poder feminino e fertilidade) e Egungun (representação dos antepassados), essenciais na cultura brasileira de matriz iorubana.
Punu (Gabão): Produzem máscaras brancas (Okuyi) com caolin (argila), representando ancestrais femininos.
Baga (Guiné): Conhecidos pelas máscaras D'mba (Nimba), representações da fertilidade.
Chokwe (Angola): Produzem máscaras Puo, focadas em fertilidade e símbolos sociais.
Maconde (Moçambique): Conhecidos pela máscara Mapiko, usada em rituais de iniciação.
Essas máscaras chegam ao Brasil não apenas como arte, mas como objetos rituais que representam espíritos, antepassados e valores comunitários, frequentemente incorporando marcas de escarificação e tranças características de seus povos de origem.
Confeccionadas tradicionalmente em madeira, essas peças simbolizam a ligação com antepassados, sendo integradas a trajes que cobrem o corpo em danças rituais.
Significado e Função
Muito mais do que objetos decorativos, as máscaras africanas funcionam como instrumentos espirituais em rituais de colheita, fertilidade, iniciação e funerais, mediando a comunicação entre humanos e espíritos.
Presença e Acervo
O Museu Afro Brasil, localizado em São Paulo, possui um vasto acervo que demonstra a diversidade dessas expressões, incluindo peças de diversas etnias.
Influência na Arte Brasileira
A estética das máscaras africanas, com formas geométricas e linhas marcantes, influencia artistas brasileiros e inspira a valorização da herança cultural africana no país.
Conexão com a Religião
No contexto brasileiro, o uso de máscaras é fortemente associado à religiosidade de matriz africana, onde a dança, o som e o transe compõem o ambiente ritualístico.
Confecção
Tradicionalmente produzidas por iniciados, as máscaras podem incluir materiais como madeira, cerâmica, marfim, couro e metais, conforme descrito em YouTube e Toda Matéria.
À esquerda, máscara do povo Grebo (Costa do Marfim).
À direita, máscara Punu (Gabão) (2).
À esquerda, máscara do povo Bwa. À direita, máscara da etnia Senufo (2).
Da esquerda para a direita: máscara Fang, do Gabão, Guiné e República dos Camarões; máscara Bwa, de Burkina Faso; máscara Senufo, da Costa do Marfim , Mali e Burkina Faso. (ensinarhistoria)
Máscaras africanas diversas (2).
Máscara 1 e 2: Pwo Mwana (“mulher jovem”) do povo Chokwe, de Angola e República Democrática do Congo. Máscara 3 e 4: do povo Kuba, República Democrática do Congo (Domingues)
TÊXTEIS
Os têxteis afro-brasileiros representam uma fusão de técnicas, cores e significados ancestrais africanos com a identidade brasileira. Eles não são apenas tecidos, mas "arquivos vivos" que perpetuam a cultura de resistência, identidade e a religiosidade de matriz africana, especialmente através de estampas vibrantes, algodão e tecelagem manual.
Aqui estão os principais aspectos dos têxteis afro-brasileiros:
1. Pano da Costa (Alaká) Significado
É uma das indumentárias mais importantes, com forte ligação com as religiões de matriz africana (Candomblé e Umbanda).
Origem e Função: Originalmente da África Ocidental, era usado por mulheres. No Brasil, tornou-se um símbolo de status social e sacerdotisa dentro dos terreiros.
Confecção: Tradicionalmente feito em tear manual, com listras e fios de algodão, o pano da costa é uma peça de resistência cultural e técnica artesanal.
2. Tecidos e Estampas PrincipaisWax Print (Tecidos de Cera)
Tecidos coloridos e estampados que se popularizaram na moda africana e afro-brasileira, muitas vezes com padrões geométricos que contam histórias ou representam provérbios.
Kente: Tecido tradicional dos povos Ashanti (Gana), conhecido por ser feito de tiras estreitas costuradas juntas, criando padrões geométricos vibrantes.
Adinkra: Estampas feitas através de carimbos artesanais com símbolos que representam atitudes, provérbios ou provérbios ancestrais.
Algodão Branco: Muito utilizado em roupas rituais de orixás, simbolizando pureza e paz, especialmente no Candomblé.
3. Características e EstiloCores Vibrantes
Uso intenso de cores quentes que refletem a tradição africana e energia.
Materiais Naturais: Algodão, linho e rendas são preferidos, valorizando o toque leve e a origem natural.
Geometria: Padrões complexos e repetitivos que trazem um forte apelo visual e cultural.
Moda Afro-brasileira: Estilistas contemporâneos como Mônica Anjos, Goya Lopes, Negrif e Isaac Silva incorporam esses elementos para criar uma moda que empodera e celebra a ancestralidade.
4. Usos e Contextos Vestuário Ritualístico
Roupas de santo, turbantes (torços) e panos de ombro no candomblé/umbanda.
Moda Quilombola e Afro-urbana: Peças de uso diário, valorizando a identidade negra, o empoderamento e a sustentabilidade, comum em tecidos de algodão.
Decoração: Cestos, vasos e tecidos de decoração que incorporam palha, madeira e estampas africanas para criar ambientes com identidade.
Os têxteis afro-brasileiros funcionam como uma ferramenta de resistência, desafiando estereótipos e mantendo viva a memória de diferentes etnias africanas que influenciaram a cultura brasileira.
(Google imagens)
PINTURA
Ao longo da história da sociedade brasileira, a contribuição dos artistas negros foi negligenciada, onde omitiram nossas heranças artísticas. A arte afro-brasileira se potencializou e se firmou a partir da criticidade social, bem como a percepção de mundo e de pertencimento, destacando a criatividade e técnica do negro. É possível entender a arte afro-brasileira a partir da representatividade e expressividade em um campo de questões sociais, delineada pelas especificidades da cultura brasileira. A pesquisa faz uma reflexão essencial a partir da importância da arte afro-brasileira.
Pintura Afro-Brasileira: Expressões de Identidade, Memória e Resistência
A pintura afro-brasileira constitui um campo artístico fundamental para compreender a formação cultural do Brasil. Mais do que um estilo ou escola, ela representa um conjunto de produções que articulam tradições visuais de matriz africana com as experiências históricas e sociais da população negra no país, criando uma linguagem própria que desafia cânones eurocêntricos.
Contexto Histórico e Características
Embora a presença negra na arte brasileira remonte ao período colonial, muitas vezes relegada à condição de tema ou de mão de obra anônima (como nos entalhes e pinturas sacras), a consolidação de uma pintura afro-brasileira com autoria reconhecida ganha força no século XX. Suas características frequentemente incluem:
A reinterpretação de símbolos e cosmologias de origens africanas (iorubá, banto, jeje, entre outras).
A denúncia social e política do racismo e das desigualdades.
A celebração da cultura negra, seus ritos, festividades e personagens históricos.
A exploração da figura humana negra como protagonista, com toda sua subjetividade.
O uso de cores vibrantes e padrões que dialogam com texturas e ritmos.
Artistas e Obras Históricas (Séculos XIX e XX)
Antônio Rafael Pinto Bandeira (c. 1863-1896)
Pouco conhecido, é considerado um dos primeiros pintores negros de formação acadêmica no Brasil. Sua obra, de temática diversa, enfrentou as barreiras do racismo na Academia Imperial de Belas Artes.
Emmanuel Zamor (1840-1919)
Pintor e professor nascido no Rio de Janeiro, de ascendência africana. Estudou na Academia Imperial e posteriormente em Paris. Suas obras, como Paisagem com Rio e Árvores, mostram domínio da técnica acadêmica, ainda que sua trajetória tenha sido obscurecida pela historiografia tradicional.
Antônio Obá (c. 1880-1950)
Artista popular mineiro, autodidata, conhecido por seus ex-votos e pinturas religiosas que mesclam influências do barroco mineiro com representações de figuras negras em cenas sacras.
Heitor dos Prazeres (1898-1966)
Fundamental na transição entre a arte popular e a erudita. Pintor e sambista carioca, suas obras são celebrações da vida urbana negra. Em pinturas como Família no Morro (1957) e Roda de Samba (1960), retrata com cores planas e perspectiva simplificada o cotidiano, a música e a alegria das comunidades cariocas.
Ronaldo Rêgo (1930-2013)
Artista baiano que dedicou sua obra à representação dos orixás e dos rituais do candomblé, como na série Orixás, utilizando cores intensas e formas estilizadas para traduzir a força das divindades.
Gerações Contemporâneas (Final do Século XX e Século XXI)
A partir dos anos 1970 e 1980, com o Movimento Negro e a busca por uma "negritude" brasileira, a pintura ganha novos contornos.
Eustáquio Neves (1955-)
Artista mineiro que utiliza fotografia, mas cuja produção pictórica e intervenções em suportes diversos trabalham com a memória da diáspora e a ancestralidade. Sua série Filtro de Barro explora questões identitárias através de procedimentos químicos que "queimam" a imagem, aludindo a violências históricas.
Rubem Valentim (1922-1991)
Embora baiano, sua obra é um marco para a arte construtiva afro-brasileira. Desenvolveu um alfabeto plástico de símbolos derivados de ferramentas rituais do candomblé (oxés, ogós, símbolos gráficos dos orixás). Suas pinturas, como Emblema Logotipo Poético 1 (1975), são composições geométricas rigorosas em cores simbólicas (branco, vermelho, preto), elevando a cosmovisão afro-brasileira à condição de linguagem universal.
Mônica Ventura (1965-)
Pintora e ilustradora paulista, conhecida por retratar com sensibilidade e poder a mulher negra. Suas figuras, muitas vezes envoltas em padrões e cores quentes, transmitem dignidade e introspecção, como na série Mulheres de Axé.
Arjan Martins (1960-)
Carioca, sua pintura investiga as rotas transatlânticas, a cartografia colonial e a presença negra no mundo. Em telas de grande formato, como as da série Navegações, cria mapas imaginários onde rostos, barcos e instrumentos de navegação se fundem, discutindo deslocamentos e pertencimento.
Maxwell Alexandre (1990-)
Artista carioca da nova geração que alcançou grande reconhecimento internacional. Sua série Pardo é Papel (2017-em diante) utiliza o papel pardo (cor de sua pele, como afirma) como suporte para narrativas que misturam auto-representação, crítica ao sistema de arte, religiosidade e cenas do cotidiano da periferia. Suas pinturas, de estilo figurativo e gestual, são cheias de referências à cultura hip-hop, ao gospel e ao cenário artístico.
Dercy Santos (1949-)
Pintora baiana, iniciada no candomblé, cuja obra é profundamente ligada aos mitos e símbolos dos orixás. Utiliza técnicas mistas, incluindo areia e pigmentos naturais, criando texturas que remetem aos elementos da natureza.
A pintura afro-brasileira não é um movimento homogêneo, mas um campo de força em constante expansão. Dos pioneiros que romperam barreiras no sistema artístico acadêmico aos contemporâneos que atuam no circuito global, esses artistas constroem uma contra-narrativa visual essencial. Suas obras são atos de presença, memória e invenção, afirmando que a experiência negra é plural, complexa e central para a compreensão da arte e da sociedade brasileiras.
RUBEM VALENTIM (1922-1991) Emblema-Logotipo-Poetico. 1975 Acrilica sobre tela 700 x 500 cm.
Pintura sem título de Heitor dos Prazeres, 1962.
(Fonte: artebrasileiros)
Historicamente a festa tem cumprido um papel central na estruturação das comunidades periféricas e na subjetividade dos sujeitos que pertencem a elas. A festa foi uma conquista dos escravizados e o carnaval é um legado extraordinário deles. Não é sem propósito que ela, a festa, seja frequentemente demonizada pela elite branca e econômica – as festas populares elaboradas aqui e ali na obra desses artistas e que deveriam ser incorporadas aos currículos e programações que se pretendam decoloniais. A festa é uma estratégia de sobrevivência dos asfixiados, se exerce nas frestas de uma sociedade opressiva e têm múltiplas dimensões, inclusive religiosa. Ela esta sugerida na obra de um Heitor dos Prazeres (1898-1966), espécie de polímata que certa narrativa em vias de se tornar obsoleta reduziu a “pintor primitivo”, espécie de patriarca daquele mesmo partido que convencionamos chamar “popular” e que hoje acolhe artistas negros e negras como o pintor paulista André Ricardo, a gravadora baiana Eneida Sanches, a multiartista paranaense Lídia Lisboa e o poderoso xilogravador piauiense Santidio Pereira – artistas que embaralham e tornam bastante mais complexa esta categoria. Na realidade, essas e outras produções contestam as dicotomias que contrapõem o erudito ao popular, o centro à periferia e, em alguns casos, até noções de gênero fossilizadas.
Heloisa Hariadne. Espiral dos afetos que circulam enquanto deixa-se ser vestido e visto por dentro traumas que carregamos.
Através de suas ações e de rituais cotidianos, a pintora paulista Heloisa Hariadne parece pretender um resgate dos usos e sentidos originais dos alimentos e de seu consumo. Os vegetais que a artista consome são assunto central de suas ações e de sua pintura de extração fauve, algo matissiana e africana. Nas composições diretas de acento pop, corpos negros trabalhados com massa de tinta extraídas de bastões de óleo são contrapostos a essa botânica feérica que ela cultiva, oferece em ritual e consome.
Moises Patricio. Série "Album de familia", 2020.
Moisés Patrício batizou como Álbum de família a série de retratos realizados em plena pandemia que apresenta os membros de sua família espiritual, isto é, os membros da casa de candomblé frequentada pelo artista. Existe um apelo, aliás, legítimo, que realça no discurso sobre a arte afro-brasileira os aspectos sobre a religiosidade dos seus autores, já que essa religiosidade é pauta frequente e em muitos casos central das suas biografias. Vide os baianos Deoscóredes Maximiliano dos Santos (1917-2013), o mestre Didi, escultor seminal, escritor e sacerdote e o também escultor, pintor, gravador, professor Rubem Valentim (1922-1991), e o notável artista e professor baiano de Macaúbas, Ayrson Heráclito. No entanto, deve-se admitir que a ascensão desses e de outros artistas foi construída no campo da arte e através do conhecimento adquirido por eles no exercício desse ofício. O que é intrínseco a arte deve interessar tanto quanto o que é externa a ela (da Silva, 2020).
Arjan Martins. Sem título, 2019.
Luis 83. Sem título, da série "Composição". 2027-2018
Santidio Pereira. Xilogravura. s/d.
Santidio Pereira, em seu atelier.
Santidio Pereira. Xilogravura.
Essa recorrência à realização de retratos explícita na série de Patrício e tão marcante nas obras de artistas como Sidney Amaral (1970-2017), o performático e acidamente irônico Peter de Brito, o pintor No Martins, todos de São Paulo, e o carioca Arjan Martins, participa da construção de identidades que expressam suas individualidades, mas que também contribuem para a construção de uma autoestima coletiva, pois eles refutam a ideia de coisificação do corpo negro e organizam suas memórias.
Além disso, esses retratos mitigam um déficit nas galerias reservadas à exibição desse gênero de pinturas. Pode ser que exista uma ideia qualquer que sugira a ausência de tradições artísticas negras brasileiras, o que não é de modo algum verdadeiro, e isto explicaria a falta de reconhecimento das autorias que fundamentam a construção de uma história de arte e justificaria o espanto de alguns diante do que chamam “moda”, “voga” ou “onda” de arte afro-brasileira. Não é por outro motivo que leva artistas afro-brasileiros como Aline Motta, Heráclito, Janaina Barros, Juliana dos Santos, Rosana Paulino, Marcelo D´Salete e Wagner Viana a serem também profundamente comprometidos com pesquisas nos campos da história e da antropologia (da Silva, 2020).
A arte afro-brasileira é parte essencial da história do Brasil. Estudá-la é reconhecer a contribuição dos povos africanos e afro-descendentes para nossa cultura, combater o preconceito e valorizar a diversidade.
Pergunta final para a turma:
Como a arte pode ajudar a preservar a memória e a identidade de um povo?
(*)Necropolitica
A necropolítica, ou "política da morte", é um conceito filosófico e teórico criado pelo pensador camaronês Achille Mbembe em 2003. Ele descreve o uso do poder social e político para ditar como algumas pessoas podem viver e como outras devem morrer.
Em termos simples, é a gestão da morte pelo Estado, onde a soberania é exercida ao decidir quais vidas valem a pena ser protegidas e quais vidas são descartáveis.
Aqui estão os pontos principais para compreender a necropolítica:Origem e Definição: Mbembe desenvolveu o termo atualizando o conceito de "biopoder" de Michel Foucault (que foca na regulação da vida). A necropolítica vai além, mostrando que o poder estatal contemporâneo se baseia na criação de "mundos de morte", onde populações inteiras são submetidas a condições de vida que levam à destruição física.
Decisão sobre Quem Morre: A necropolítica funciona definindo grupos específicos como "matáveis" ou descartáveis. Isso não se refere apenas ao assassinato direto pelo Estado, mas também à negligência passiva em áreas como saúde, saneamento e segurança, deixando populações vulneráveis à morte.
Racismo Estrutural e Colonialismo: A necropolítica está profundamente ligada ao racismo. Mbembe argumenta que ela revive estruturas do colonialismo, onde o soberano (Estado) usa a força bruta para controlar populações consideradas indesejáveis ou "incompatíveis" com o sistema econômico/neoliberal.
Exemplos no Brasil: O conceito é muito usado para analisar a realidade brasileira, especialmente a violência urbana em favelas e periferias, a letalidade policial, a violência contra populações indígenas e a gestão desigual durante crises sanitárias, como a pandemia de COVID-19.
A necropolítica, portanto, explica como certas formas de violência e exclusão social são naturalizadas e geridas pelo Estado, transformando a morte em uma ferramenta de controle social.
(**)Arte Naïf
A Arte naïf é um conceito que designa a produção de artistas autodidatas que desenvolvem uma linguagem pessoal e original de expressão. Começou a chamar a atenção do mercado de arte desde que Henri Rousseau expôs no Salão dos Independentes em 1866, e desde então vem recebendo atenção crítica e ganhando novos apreciadores. Geralmente a arte naïf é descrita como espontânea, informal, poética, popular e criativa, e geralmente mantém algum contato com fontes eruditas e folclóricas. Suas características gerais são encontráveis em vários períodos históricos.
Assim, Arte naïf (do francês "ingênuo") é um estilo artístico marcado pela espontaneidade e produção de artistas autodidatas, sem formação acadêmica. Caracteriza-se por cores vibrantes, simplificação de formas, ausência de perspectiva geométrica e temas cotidianos ou folclóricos. É uma expressão autêntica, "ingênua" e com forte identidade cultural.
Principais Características da Arte Naïf
Autodidatismo: Produzida por artistas que não seguiram escolas de arte, desenvolvendo técnicas próprias.
Cores Vivas: Uso intenso de cores brilhantes e contrastantes.Ausência de Perspectiva: As obras tendem a ser planas ou bidimensionais, sem o uso de regras técnicas de perspectiva.
Temas populares e cotidianos: Representação de festas, paisagens, cenas da vida rural ou urbana e cultura popular.
Espontaneidade e narrativa: Arte que conta uma história, sendo frequentemente alegre e detalhista.
Despreocupação com o academismo: Ignora proporções anatômicas corretas ou regras de composição clássicas.
Arte Naïf no Brasil
No Brasil, a arte naïf é muito expressiva e reflete a diversidade cultural do país. Artistas como Antônio Poteiro são grandes nomes que, com simplicidade, retrataram o folclore, a fé e o cotidiano, consolidando esse estilo como um importante registro histórico e cultural. A arte naïf valoriza a autenticidade sobre a técnica formal, resultando em obras honestas e cheias de personalidade.
Fonte
https://youtu.be/RIJVEdgYV-A?si=tmJxOjyMgNITOHM5
Dez artistas afro-brasileiros contemporâneos
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